О Пасхе в свете патрологии и литургического предания Церкви

Воскресение Христово – уникальное историческое событие – отличает христианство от какой бы то ни было другой религии. В прочих религиях основатели – смертны, тогда как Главой нашей Церкви является воскресший Христос. Христово Воскресение – это обновление человеческой природы, воссоздание человеческого рода, переживание Царства Божия, пришедшего в силе.


В Церкви мы постоянно проповедуем о Воскресении Христовом, потому что оно имеет огромное значение для жизни верующего. Мы не ошибемся, если сравним Воскресение Христово с настоящим переворотом в мироздании, так как благодаря Воскресению человек возвратился на свое изначальное место – и даже поднялся еще выше. Речь идет об исправлении, восстановлении человека, произошедших через Воскресение Христово.


Апостол Павел говорит: “А если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна…” (1 Кор. 15, 17). Истинность и сила веры обязаны светлому событию Воскресения Христова. Без него христиане “несчастнее всех человеков” (1 Кор. 15, 19).


1


Из богослужебных текстов видно, что празднование Воскресения начинается с Великой Субботы. Об этом говорит богослужение Великой Субботы, а также и проповеди Святых Отцов, которые в этот день посвящены воскресению и победе.


Это видно также из иконописной традиции. Каноническая икона Воскресения Христова – это изображение Его сошествия во ад. Конечно, существуют иконы Воскресения, на которых изображают явление Христа мироносицам и ученикам. Однако в подлинном смысле иконой Воскресения является изображение сокрушения смерти, когда душа Христа, соединенная с Божеством, спустилась во ад и освободила души всех находившихся там и ожидавших Его как Спасителя. “Смерти празднуем умерщвление, адово же разрушение” – поем мы в церкви. Разрешение ада и умерщвление смерти есть глубочайший смысл праздника.


Задумаемся о том, что мы подразумеваем, когда говорим об аде и о нисхождении в него Христа. Слово “ад” в Новом Завете соответствует древнееврейскому “шеолу”, темному, невидимому царству мертвых. В Ветхом Завете ад представлялся как некое пространство в недрах земли, но это нужно понимать символически, согласно воззрениям той эпохи, согласно которым земля находится посередине, небо сверху, а ад под землей. Исходя из того, что души не материальны, а бесплотны и невещественны, мы не можем думать об аде как о каком-то месте. Можно сказать, что души людей, находящиеся во власти диавола и смерти, находятся в аду. Именно в этом смысле мы должны рассматривать учение Церкви о нисхождении Христа во ад. Христос вошел во власть смерти, согласился умереть – после чего силой Своего Божества победил смерть, совершенно обессилил ее и Своей собственной силой и властью дал возможность каждому человеку избегать господства, власти и силы смерти и диавола.


Для понимания этого очень важно Огласительное слово cв. Иоанна Златоуста, которое читается за Пасхальной Литургией. Наряду с прочим в нем говорится, что ад, встретив Христа, “огорчися, упразднися, поруган бысть, умертвися, низложися, связася“. Далее говорится, что со смертью Христа на кресте ад, приняв смертное тело, оказался перед Богом, приняв землю-прах, встретил небо, приняв то, что видел, то есть человеческое тело, человеческую природу, был побежден тем, чего не видел, то есть Божеством.


Очевидно, что цель, ради которой Христос сошел во ад, есть упразднение ада и смерти. Это событие было предречено еще в Ветхом Завете. Пророк Исайя приводит слова Бога: “Я пойду пред тобою, и горы уравняю, медные двери сокрушу, и запоры железные сломаю” (Ис. 45, 2). Иоанн Златоуст, толкуя это событие, замечает, что не сказано “открою врата медные”, но “сокрушу“, чтобы место заключения стало просто ненужным. Также не сказал, что “сниму запоры”, но “сломаю” – чтобы показать тюрьму бессильной, потому что туда, где нет ни двери, ни запора, если кто-либо и попадется – не может быть удерживаем. Если Христос что-либо разрушает или превращает в пепел, то никто не может это восстановить.


Далее, Христос снизошел во ад, чтобы наполнить все светом Своего Божества. Апостол Павел свидетельствует об этом, говоря: “А ‘вошел’ что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? Нисшедший, он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все” (Еф. 4, 9-10). Таким образом, нисхождение Христа в преисподнюю земли произошло для того, чтобы все наполнилось Его светом и чтобы действительно была ниспровержена держава смерти. Святой Григорий говорит, что почитатели Бога должны были найтись не только в вышних, но и в нижних, так чтобы все исполнилось и наполнилось славой Божией. В этой перспективе написаны также тропари Церкви: “Дабы исполнить всяческая славою Твоею снишед в преисподняя земли”. Св. Иоанн Дамаскин торжественно поет: “Ныне вся исполнишася света, небо же и земля и преисподняя, да празднует убо всякая тварь востание Христово, в немже утверждается”.


2


День Великой Субботы, когда душа Христа вместе с Божеством находилась в аду, а тело пребывало во гробе, когда была побеждена держава диавола и смерти, считается Православной Церковью великим днем, поскольку соединяется с днем Воскресения.


В литургических текстах седьмой день творения, в который Бог после творения мира и человека “почил от всех дел Своих”, сопоставляется с днем Великой Субботы, в который и Христос почил от всего, что было сделано для спасения человека. Поэтому мы поем: “сия же есть благословенная Суббота”.


Из книги Бытия мы знаем, что после того как Бог за шесть дней (периодов времени) создал весь мир и человека, в седьмой день Он почил от дел, которые творил (Быт. 2, 3). Поэтому Моисеем было определено, чтобы в седьмой день – субботу, которая означает “покой”, иудеи отдыхали и посвящали этот день богослужению и молитве (Исх. 12, 16).


Существует толкование, согласно которому заповедь об оставлении работы в субботу была дана Богом, прежде всего, для воссоздания и обновления человека, что должно было произойти посредством смерти Христа на Кресте и Воскресения. Начало воссоздания и обновления было положено в день Великой Субботы, однако очевидное, осязаемое начало пакибытия открылось в день Воскресения. Поэтому и мы, хотя и чтим субботу “как день нашего воссоздания”, более почитаем воскресный день.


Субботство в православном Предании имеет еще и другое значение. Оно является успокоением человека, утихомириванием, так называемым священным безмолвием (исихией) во всей полноте этого смысла. Апостол Павел, упомянув, что субботство остается обязательным для народа Божия, указывает: “итак, постараемся войти в покой оный…” (Евр. 4, 11). Святой Григорий Палама говорит, что когда человек удалит от своего ума всякий помысел и когда посредством настойчивости и непрестанной молитвы ум возвратится в сердце, тогда он погрузится в божественное упокоение, то есть в Боговидение, в созерцание Бога.


Этот покой, это безмолвие не есть бездействие, как можно было бы подумать, но великое делание. Как Бог, Который хотя и почил в седьмой день, все равно продолжал управлять миром, так и человек, пребывая в состоянии духовного созерцания, творит величайшее дело – соединяется с Богом, а затем любит то, что любит и Бог. Поэтому можно сказать, что всякий может пережить Воскресение Христово из своего упокоения, из такого способа жизни. Насколько кто-либо входит в божественное субботство, в божественный покой, настолько он переживает воскресение. Пожелание “счастливого Воскресения”, должно сопровождаться пожеланием “счастливого покоя”.


3


Воскресенье в так называемом недельном круге является первым днем, с которого берет начало отсчета вся неделя, однако одновременно он является также и днем восьмым, поскольку следует сразу же за субботой – седьмым днем. Первый день творения Моисей не называет первым, но одним. И Василий Великий, толкуя эти слова, говорит, что святое воскресенье, в которое воскрес Христос, Моисей называет одним днем, чтобы направить наш разум к будущей вечной жизни. Сейчас воскресенье является прообразом будущей жизни, а тогда оно уже будет самим “восьмым днем” (веком). Если задуматься над тем, что недельный круг символизирует собой человеческую жизнь и что воскресенье – это прообраз будущего восьмого дня, тогда этот век действительно является одним и единственным днем. Василий Великий называет Воскресенье “истоком дней”, “ровесником свету”. В воскресенье, в первый день создания, был сотворен свет. В Воскресение Христа, в первый день воссоздания, явился свет Воскресения, он же является Светом Преображения и Пятидесятницы. Человеческая природа Христа сбросила с себя смертность и тленность.


Помимо этого, воскресный день называется также днем святым и нареченным, так как именно в этот день произошли все великие Господские праздники. Отцы Церкви полагают, что Благовещение Богородицы, Рождество Христово и Воскресение – основные события жизни Христа – произошли в один и тот же день недели. В этот же день должно произойти и Второе Христово пришествие и, конечно же, всеобщее воскресение мертвых. Поэтому христиане придают воскресному дню столь огромное значение и важность, а также стремятся его всячески освящать. Помимо ежегодной Пасхи существует и Пасха недельная – так называемая малая Пасха, светоносный день воскресения.


4


После Своего воскресения Христос явился женам-мироносицам и Своим ученикам. Некоторые задаются вопросом: почему Христос не явился всем людям, а главное, распявшим Его и отрицавшим Его Воскресение, чтобы те уверовали в Него?


Человек, знакомый с православным преданием, не может ставить подобные вопросы, потому что он знает, что явление Христа никогда не происходит для зрелищности и принуждения человека. Христос никого не принуждает верить. Кроме того, явление Бога человеку – это критический момент в жизни последнего. В будущей жизни, после Второго пришествия Христа, Его увидят все. Для подготовленных и очищенных явление Бога станет откровением Царства радости, в то время как для нечестивых оно же будет адом. То же самое произошло бы и в данной ситуации. Поэтому Бог по Своей любви и человеколюбию не явился к отрицавшим и распинавшим Его.


Однако явление Христа Своим ученикам после Воскресения не было событием, произошедшим исключительно для них. Все, кто прошел соответствующую стадию излечения и очищения, удостаиваются участвовать в Христовом Воскресении и видеть Воскресшего Христа. В этой перспективе мы должны рассматривать и случай с апостолом Павлом, которому также явился Воскресший Христос: “А после всех явился и мне, как (некоему) извергу”, – пишет апостол. (1 Кор. 15, 8). Тем не менее известно, что ап. Павел во время Воскресения был иудеем-зилотом (ревнителем), ко Христу он обратился лишь после Пятидесятницы, когда и произошло явление ему Воскресшего Христа.


Случай с апостолом Павлом показывает, что явление Воскресшего Христа напрямую зависит от духовного состояния человека. Несмотря на то, что Христос воскрес в определенный день и час, всегда на протяжении веков существуют свидетели Его Воскресения.


5


В текстах Священного Писания приводится одиннадцать явлений Воскресшего Христа, из которых десять произошли в промежутке между Воскресением и Вознесением и одно после Пятидесятницы. Вполне возможно, что существовали и другие явления Воскресшего Спасителя. Характерны слова Евангелиста Луки из Апостольских Деяний: “Которым (ученикам) и явил Себя живым по страдании Своем со многими верными доказательствами, в продолжении сорока дней являясь им и говоря о Царствии Божием” (Деян. 1, 3).


Церковь в своих песнопениях свидетельствует, что Ангел Господень благовествовал Богородице о воскресении Христа: “Ангел вопияше Благодатней: чистая Дево, радуйся… Твой Сын воскресе тридневен от гроба”. В Евангелиях, однако, ничего не говорится о том, видела ли Богородица Своего воскресшего Сына. Но существуют выражения, упоминающие о “другой Марии”. Евангелист Матфей пишет: “По прошествии же субботы, на рассвете первого дня недели, пришла Мария Магдалина и другая Мария посмотреть гроб” (Мф. 28, 1). Св. Григорий Палама, толкуя этот стих Священного Писания, говорит, что речь явно идет о Богородице, которая первой пришла ко гробу.


Первыми после Богородицы воскресшего Христа увидели жены-мироносицы. Апостолы, напуганные произошедшими событиями, закрылись в горнице, тогда как женщины с любовью, теплотой и мужеством, не дожидаясь рассвета, пошли ко гробу, дабы умастить благовониями тело Иисуса. Их не испугала ни темнота, ни пустынность места, ни стражники, приставленные ко гробу. А это значит, что для того, чтобы удостоиться узреть Воскресшего Христа, необходимы любовь и мужество.


Первое явление Христа женам-мироносицам имеет также глубокий богословский смысл. Святой Григорий Палама учит, что Воскресение Христа является обновлением человеческой природы и ее оживотворением, воссозданием и возвращением первого Адама к бессмертной жизни. Первого Адама, после его сотворения, первой увидела женщина, так как в то время не существовало никого другого, кто бы мог его увидеть, поскольку Ева была сотворена после него. Так же и нового Адама в момент его исхождения из гроба не видел никто, но лишь по прошествии некоторого времени первыми Его увидели женщины. Таким образом, мироносицы стали Евангелистами из Евангелистов и апостолами из апостолов.


6


После Воскресения Христос является собранию учеников, находившихся в горнице. Первый раз это было в отсутствие Фомы, а другой раз – в следующее воскресенье в присутствии Фомы (Ин. 20, 19-29).


Согласно св. Григорию Паламе, Христос является не тому или иному отдельному ученику, но всему собранию, а потому Фома и не мог увидеть Его, так как отсутствовал. Когда же в следующее воскресенье он уже был вместе с прочими учениками, то тогда и ему удалось приобщиться к этому великому опыту. По этой причине св. Григорий и нам советует, чтобы мы не отсутствовали на воскресных собраниях в церкви, дабы не приключилось с нами то, что случилось с Фомой.


Существует, однако, и более глубокое объяснение причины, по которой Фома не мог лицезреть Христа в первый день. Апостол Фома, согласно толкованию блаж. Феофилакта, был сомневающимся и считал Воскресение Христа невозможным. То есть, он еще не достиг такого внутреннего духовного состояния, которое позволило бы ему созерцать воскресшего Христа. Задержка Христа с очередным явлением на целую неделю имела своей целью ни что иное, как душевное приготовление Фомы. Подготовившись должным образом, и он стал богословом, исповедуя: “Господь мой и Бог мой” (Ин. 20, 28).


7


Одно из явлений Христа ученикам произошло на Тивериадском озере, когда те рыбачили в открытом море (Ин. 21, 1-14). Мы здесь не будем приводить подробностей произошедшего события и описывать способ явления, но подчеркнем лишь некоторые интересные моменты.


Первое – то, что ученики не узнали Христа. Это объясняется тем, что явление Христа есть не просто Его видимое присутствие, но откровение, раскрытие Им Самого Себя. Евангелист Иоанн ясно говорит: “После того обнаружил Себя снова Иисус…” (русский перевод этого отрывка “опять явился Иисус…” является неточным). Христос открывал Самого Себя тогда, когда Сам этого хотел.


Второе – откровение Христа происходит соответственно духовному состоянию людей. Поэтому после необычайной ловли рыбы первым, кто Его узнал, был Иоанн, который и объявил об этом Петру. И тогда Петр опоясался одеждою и бросился в море, чтобы быстрее добраться до Христа. Св. Григорий Палама говорит, что Иоанн “был более других готов к тому, чтобы узнать Бога”, в то время как Петр был “снова самым горячим и более других готовым к делу”. Следовательно, таким образом, к созерцанию более всех готов Иоанн, а ревностнее всех и более всех готов к делу Петр. Это показывает, что через созерцание узнается Бог, а за этим следует действие.


Третье – когда ученики вышли на сушу, то увидели “…разложенные угли и на них лежащую рыбу и хлеб…”. Ученики видят рыбу, которая не была поймана из озера. Из рассказа Евангелиста Луки о явлении Христа ученикам видно, что Он на их глазах съел часть печеной рыбы и сотового меда. Разумеется, после Воскресения Христос не имел нужды в принятии пищи. Однако Он делает это для удостоверения учеников в том, что перед ними не призрак, но их Учитель и Господь с подлинным телом. В одном из Своих явлений ученикам Христос, видя, что в их сердце существуют помыслы неверия, сказал: “Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это – Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня” (Лк. 24, 39). Тело Христа было не призраком, но в то же время это было уже и не то тело, которое так хорошо знали ученики до крестной смерти Христа.


Поскольку после Воскресения обоженная человеческая природа Христа не лишилась своих естественных свойств, поэтому, несмотря на то, что Христос находится на небесах, Он изображается Церковью на всех иконах с осязаемым телом. На небесах Христос не пребывает бестелесным или невещественным. Христос всегда остается Богочеловеком, поскольку с самого момента соединения обе природы Христа пребывают нераздельными и неделимыми.


Созерцания Воскресшего Христа удостоились многие святые. Православная Церковь, являющаяся Телом Христовым, предлагает нам участие в опыте Воскресения. Святой Симеон Новый Богослов, упоминая молитву “Воскресение Христово видевше, поклонимся Святому Господу Иисусу, единому безгрешному”, учит, что мы обращаемся не к Воскресению, которое видели ученики, то есть не к одному только историческому факту, – но к Воскресению, или скорее к Воскресшему Христу, созерцаемому нами в недрах Церкви. Мы не говорим: “в воскресение Христово уверовавше”, но “видевше”. Существует много верующих в Воскресение, но есть также и такие, пусть даже немногие, которые ежечасно видят Воскресшего Христа, лучезарного и сияющего “в молниях нетления и божества”. Потому что действительно, Воскресение Христа “есть наше воскресение, воскресение долу лежащих”. Таким образом, одни являются свидетелями Христова Воскресения “от слышания“, а другие – “от видения“. Именно последние и являются, прежде всего, свидетелями Христова Воскресения.


8


Христово Воскресение ни в коем случае не должно праздноваться как только историческое событие; оно – событие онтологическое, оно дает нам причастие благодати Воскресения. Для достижения этого, по учению всех Отцов Церкви, требуется очищение как телесных, так и душевных чувств. Св. Иоанн Дамаскин поет: “Очистим чувствия и узрим…”. Следовательно, очищение является необходимой предпосылкой созерцания и общения с Богом. Св. Григорий Богослов говорит: “Поэтому в первую очередь нужно очистить себя, и лишь потом – уже чистым – говорить”.


Цель духовной жизни человека – соединение с Воскресшим Христом, созерцание Его в глубинах своего сердца. Христос воскресает внутри сердца, умерщвляя страстные помыслы, которые возникают под бесовским воздействием, и преодолевает страстные образы и греховные помышления, как некогда преодолел печати гроба. Таким образом, речь идет не о внешнем, формальном праздновании, но о внутреннем. Св. Григорий Богослов рекомендует праздновать Пасху не по-мирски торжественно, но по-Божьему и пре-мирно.


Участие в таинстве Воскресения является переживанием обожения. Посвятивший себя непостижимой силе Воскресения на собственном опыте познает цель создания мира Христом. Действительно, человек создан для того, чтобы достичь обожения, и чтобы мир принял освящение через человека. Отсюда следует, что тот, кто посвящает себя этой непостижимой силе Воскресения, достигает обожения и таким образом исполняет цель своего существования.


Воскресение Христа – это величайшее событие в истории. Чрез Христово Воскресение жизнь и смерть приобретают совсем иной смысл. Жизнь для нас – не совокупность исторических событий, но общение с Богом, а удаление от Христа – настоящая смерть.


В Огласительном слове святого Иоанна Златоуста – поистине победном, триумфальном гимне – говорится, что в Воскресении Христовом разрешились все человеческие беды.


Никто не должен рыдать о своей бедности, как и вообще о лишении материальных благ, потому что “явилось общее Царство”.


Никто не должен отчаиваться в соделанных им грехах, потому что “прощение воссияло от гроба”.


Никто не должен бояться смерти, потому что “освободила нас смерть Спасителя”.


Универсальность Воскресения Христова абсолютна, его плоды даруются всем без исключения. Насколько мы замыкаемся в собственной ограниченности и не входим в радость учеников, зрящих воскресшего Господа, настолько рыдаем, отчаиваемся и боимся.


Пер. с греческого Дмитрия Гоцкалюка под редакцией священника Андрея Дудченко

Цей запис має 2 коментар(-ів)

  1. диак. Василий (Руслан) Степичев

    Спаси Господи за статью. Использовал ее в семинарском сочинении. Особенно пригодилась ссылка в статье на св. Григория Паламу.

Залишити відповідь